Les rébellions touarègues du Niger

Les rébellions touarègues du Niger

Organisation politique touarègue, structures, mythologie, critique 

L’organisation politique touarègue est plurielle, fluctuante dans le temps et dans l’espace. Il est difficile de la caractériser en la généralisant, d’autant qu’en analyser les structures fait l’objet de violentes disputes académiques. On se propose ici d’en dégager des termes communs à la lumière de travaux anthropologiques de référence et de notre expérience propre. Cette démarche a un double but: mettre en avant la prégnance du politique dans les relations qu’entretiennent les Touaregs avec l’extérieur et à l’intérieur de leur monde, ainsi qu’apporter un éclairage particulier sur les rébellions. Les premières explications détaillées sur l’organisation politique touarègue du XIXème siècle ont été données par les observateurs français concernant les tribus du Sahara algérien. Henri Duveyrier a décrit ses observations dans son ouvrage Les Touaregs du Nord publié en 1864 à Paris15 15 Henri Duveyrier, Les Touaregs du Nord, Paris, Challamel aîné, 1864. . Ce livre est issu de son long séjour chez les Kel Ajjer qui nomadisaient dans le Fezzan libyen. Son voyage, limité par les conflits et la sécurité fragile de régions perturbées par l’avancée des Français, ne dépassa pas l’oasis de Ghat. Il ne traite pas de la tribu Kel Ahaggar. Duveyrier y note la difficulté majeure de comprendre les rapports politiques entre les tribus. C’est un défi récurrent qui se pose à l’observateur car nous croyons que les mécanismes politiques à l’œuvre doivent être interprétés avec des référents qui figurent en dehors du champ 50 de la légitimation démocratique ou nationaliste. L’organisation dépend en effet de l’histoire mythifiée des origines des tribus, et du rapport qu’entretiennent les tribus avec cette histoire. 

 De la tente à la fédération 

Avant de décrypter, à la lumière de témoignages, les imbrications de ces histoires multiples, on reviendra sur une vue d’ensemble. On soulignera cependant de nouveau l’importance des particularismes locaux et des différences d’organisation à l’intérieur des tribus. Ce travail n’a pas de vocation anthropologique et ne saurait remplacer l’immersion à l’intérieur d’un groupe social touareg. Les structures politiques et sociales chez les Touaregs peuvent s’analyser de deux manières possibles : l’une en cercles concentriques, de plus en plus larges, du groupe familial le plus restreint à l’entité la plus large du monde touareg et qui se réfère largement aux ascendances mythiques et historiques ; l’autre en pyramide, qui reprend les hiérarchies entre les groupes sociaux, de la noblesse à la servilité. Le premier lieu d’appartenance sociale est la tente (ehen, dans la langue de l’Aïr). C’est l’entité la plus restreinte, associée à la femme, d’une part épouse à laquelle la tente et l’ensemble de ses biens appartiennent, et mère, qui transmet la lignée. La tente confère et transmet des droits, matériels et politiques (sur la terre, sur le statut social). Dans cette société matrilinéaire, c’est à partir de la tente de la mère que se construisent les généalogies et les divisions entre les groupes sociaux. L’appartenance à la tente inclut au sein -ou exclut- des fonctions politiques. Ce rapport évolue en fonction d’alliances par mariage, l’épouse apportant avec elle son statut, qu’elle conserve et peut reprendre en cas de divorce, et de l’évolution économique, une tente pouvant s’affaiblir et devoir chercher protection de tentes plus puissantes. Le regroupement des tentes forme le campement, aghiwen. Il est souvent complexe d’en déterminer les limites, qui semblent évoluer avec le temps mais aussi suivant le point de vue depuis lequel on se place. Les tentes des épouses qui rejoignent le campement de l’époux conservent, on l’a dit, une autonomie politique certaine. En ce qui concerne le pouvoir politique attaché au campement, on peut en analyser les dynamiques en fonction de sa capacité à agréger de nouvelles tentes, ce qui agrandit le territoire et confère influence ainsi qu’autorité sociale. Le 51 fait que les épouses puissent retrouver leur aghiwen d’origine (et la fréquence des divorces) encourage la fluidité des rapports politiques. La généalogie du campement et la place dans la lignée de la mère sont associées dans les récits pour qualifier les appartenances et les relations de pouvoir de manière très fine et très détaillées, avec quelquefois des disputes sur les origines dont l’enjeu peut être éminemment politique16 Tawshit est un terme généralement traduit par « tribu », celui qu’on a adopté dans ce travail. Cette traduction est discutée, en raison notamment de son origine liée aux colonisateurs français qui ont plaqué sur le monde touareg un modèle organisationnel importé. La tawshit est le regroupement des campements. Elle est définie par une origine commune issue d’un ancêtre mythique. Les tribus sont parfois qualifiées de fédérations en raison du regroupement des campements autour d’une même organisation sociale et politique hiérarchique. Les tribus, qui évoluent grandement en fonction des agrégations et désagrégations sociales sont au cœur des alliances guerrières. Elles proposent un commandement commun aux divers campements. . Les tribus sont elles-mêmes organisées sous l’autorité provisoire d’un ettebel, un commandement guerrier, qu’on peut considérer comme une confédération ; ces confédérations sont elles-mêmes fédérées sous le haut commandement d’un amenokal. Ces derniers regroupements restent généralement fluctuants, l’autorité de l’amenokal s’exerçant peu de façon directe et dépendant largement de l’équilibre des pouvoirs entre les fédérations de tribus. (Au-delà de l’ensemble proprement politique on se trouve ici confronté à la notion de temust, que certains auteurs ont voulu considérer comme le reflet d’une organisation en nation touarègue. On se reportera à l’introduction pour la compréhension de cette notion aussi bien que son analyse critique et les enjeux qu’elle porte). Cette présentation, succincte, connaît des exceptions. Son intérêt réside dans la compréhension des mouvements des fédérations les unes par rapports aux autres, de la fluidité des alliances et de la relation entre commandement suprême et prestige guerrier. 16 Voir, plus loin, la discussion sur Kaocen. 

 Catégories sociales 

Les grands ensembles sont traversés, en particulier au niveau de la tawshit, par les strates sociales communes au monde touareg. En schématisant à l’aide d’un modèle d’organisation pyramidale, on peut distinguer deux catégories, elles-mêmes divisées en classes intermédiaires : libres (Illelen, sing. Elleli) et serviles (Iklan, sing. Akli). On trouve, en haut de la pyramide, les Imajeghen, dont les fonctions et l’origine sont associées à la noblesse. Leur noblesse est d’abord légitimée par une ascendance prestigieuse, généralement mythique et parfois reformulée par des lettrés, qui les lie directement au prophète Muhammad. Le groupe noble s’appuie surtout sur le prestige des actions guerrières. Ce sont les nobles qui dirigent les guerres, les raids et les pillages en suivant des règles précises, autant d’actions mises en valeur par la poésie épique. La noblesse s’incarne aussi dans le comportement17. Politiquement, ce sont les Imajeghen qui détiennent l’ettebel, et les rapports de force, fondés sur l’histoire (mais susceptibles d’évolution), désignent parmi les tribus Imajeghen celle au sein de laquelle sera choisi l’amenokal. Chez les hommes libres, on trouve ensuite les groupes Imghad (sing Amghid) tributaires des Imajeghen, que la tradition coloniale a définis comme « vassaux ». La position de tributaire est associée à certaines fonctions sociales, par exemple l’élevage de certains animaux (comme dans le Hoggar où ils élèvent les chèvres, les chameaux étant plutôt l’apanage des nobles) ; au Niger les Imghad tendent à s’occuper des animaux, au service des Imajeghen. Les tributaires participent activement à la guerre. Leur statut évolue en fonction des besoins de protection mais aussi des forces relatives des fédérations et des migrations. L’importance relative (en nombre) des tribus Imghad leur confère un statut plus ou moins prestigieux et un poids politique différent au sein de leur fédération18 17 Ces questions seront développées dans la prochaine partie. . Il existe aussi, en certains endroits, des vassaux de vassaux, ce qui atteste de la complexité des strates sociales. Un groupe particulier possède un statut un peu à part dans le monde touareg : celui des Ineslamen (sing. Aneslam), c’est-à-dire « ceux de l’islam ». Il est intéressant de noter que cette qualité est héréditaire (on naît Aneslam). Elle confère à ce groupe des fonctions spécifiques, comme l’établissement des généalogies des tribus, et des attributions de conseil aux guerriers. Cependant, tous les Ineslamen ne sont pas des lettrés religieux. Leur 18 Le statut Imghad est ainsi déconsidéré chez les Kel Ahaggar décrits par Charles de Foucauld, alors que leur dynamisme démographique leur permet une position nettement plus prestigieuse dans l’Azawad entre Mali et Niger. 53 statut politique varie selon les tribus, certains ont des tributaires et combattent à la guerre, quand d’autres occupent des fonctions strictement religieuses. Edmond Bernus note que les « sont les Kel Tamasheq qui s’éloignent peut-être le plus du modèle des imajeghen »19. Le dernier groupe d’hommes libres est celui des Ighawelen (sing. Eghawel), les affranchis, participent à la guerre et peuvent détenir des esclaves. Leur affranchissement est cependant connu de tous et les désigne comme proches, statutairement, des groupes serviles. Les artisans, Inaden (sing. Enad) forment un groupe impotant, en charge du travail des métaux et de ce fait souvent appelés familièrement « forgerons ». Les Inaden ont des fonctions politiques particulières, ils agissent en tant que négociateurs, arbitres de litiges, et ne sont pas tenus aux mêmes valeurs de comportement que les Imajeghen, ce qui facilite leur prise de parole. Enfin, parmi les Iklan figurent les groupes captifs qui se sont agrégés aux tribus suzeraines et qui ont été parfois affranchis de fait. Leur rapport de dépendance est lié à la protection contre les attaques mais aussi à la protection matérielle qui leur permet de cultiver la terre et de s’occuper des troupeaux. 1-2-3 Enjeux de la « communauté ». Analyses croisées et limites des concepts importés L’entrecroisement des rapports de domination et de vassalité d’une part, et le poids de la guerre et de l’économie dans le statut politique des tribus d’autre part, induit de nombreuses nuances dans la catégorisation des groupes sociaux touaregs. Les modèles généraux, comme celui présenté rapidement ici, ne rendent que grossièrement compte de la diversité des statuts : diversités des tribus, diversités des aires culturelles, strates multiples de vassalités, alliances matrimoniales accentuent les possibilités de changements. En ce sens, le monde politique touareg du XIXème est très loin d’être figé dans une tradition féodale. Les confrontations avec les puissances coloniales n’ont fait qu’accentuer, et accélérer, des mouvements profonds de réorganisations. L’organisation politique du monde touareg est singulièrement un enjeu des rébellions et de l’analyse politique des résistances. On peut percevoir dès le XIXème siècle, dans les récits des 19 Voir Edmond Bernus, Touaregs nigériens, op. cit. 54 explorateurs, les projections excessives dont elle fait l’objet. On a choisi de revenir, rapidement, sur deux théories récentes qui se sont affrontées à ce propos, pour essayer d’en déconstruire le cadre. J’analyserai ces théories et reviendrai, à l’aide de mes propres enquêtes, sur le point de vue rebelle appliqué à cette organisation. Hélène Claudot-Hawad propose une vision globalisante, privilégiant une représentation systémique de la structure politique du monde touareg. L’auteur utilise la tente comme métaphore de la charpente et de l’assise politique de la société. Chaque pilier est un tout, semblable aux autres mais politiquement distinct, qui soutient la société. Celle-ci s’appuie sur deux éléments essentiels : le territoire et les ressources de ce territoire. Du contrôle, politique, foncier et juridique de ce territoire, découlent des droits et des devoirs qui impliquent la société tout entière, l’équilibrent et la nourrissent. Hélène Claudot-Hawad20 20 Cette théorie du corps politique est développée dans l’ouvrage d’ Hélène Claudot-Hawad, Honneur et politique, op.cit., pp. 1-14. développe ensuite sa théorie en utilisant les différents champs sémantiques des structures sociales telles que nous les avons présentées plus haut pour les relier dans une métaphore du « corps » politique : Ainsi la tawshit est aussi « poignet » et la confédération à ettebel est aussi « cuisse », fédérées dans un ensemble (tegehé), le « bassin ». Cette théorie stimulante a le mérite de montrer les différents niveaux de compréhension (politique, émotionnel, mythologique) des rapports sociaux, et les imbrications complexes de ces niveaux de compréhension au sein des différents groupes touaregs. Elle souligne aussi l’interdépendance entre les tribus et montre bien comment la société touarègue se pense comme un ensemble cohérent, un tout en dehors du monde extérieur. C’est ainsi que l’audelà, l’étranger, avec ses règles différentes et ses inconnus, est défini par un champ lexical spécifique auquel les rapports sociaux et les règles de bienséance ne s’appliquent pas. Hélène Claudot applique ce modèle à l’organisation des Touaregs au moment des premières résistances aux Français et lui confère un statut de système politique de type fédéral régulé par une assemblée représentative, sur le modèle développé dans l’Aïr, appelé asagawar, ainsi que par un amenokal (ou sultan, à Agadez) aux fonctions d’arbitrage strictement limitées. In fine, c’est toute la société touarègue qui s’articule dans un système charpenté et se pense politiquement à l’intérieur de ce modèle, les débats reposant sur les tiraillements entre d’un côté des aspirations à plus d’égalité entre les tribus et de l’autre un conservatisme politique fondé sur la hiérarchie sociale. 55 Cette analyse de l’organisation politique touarègue est d’autant plus stimulante qu’elle rend compte d’une maturité politique souvent niée par ceux qui observent la société nomade. Les entretiens que j’ai menés, lorsqu’ils ont donné lieu à une discussion historique sur les évolutions politiques chez les Touaregs depuis le XIXème siècle, appuient l’idée d’une culture de la discussion politique et du libre arbitre entre les tribus. Dans le discours sur le passé que j’ai recueilli, ce libre arbitre est cependant limité aux décisions concernant la résistance à apporter à la puissance coloniale, et que l’on pourrait exprimer à l’aide de la notion de « cadets sociaux » qui différentie jeunes et vieux, nobles et tributaires: les jeunes guerriers qui ne détiennent pas le commandement traditionnel se heurtent à la prudence et au code de l’honneur des anciens et trouvent dans la résistance un moyen d’acquérir un pouvoir politique qui leur est inaccessible autrement. L’idée d’assemblée confédérale telle que conçue par Claudot-Hawad me semble aller au-delà des mécanismes décisionnels et de la réalité des tensions sociales du XIXème siècle finissant. Les témoignages sur lesquels je m’appuie expriment certes les négociations et les confrontations politiques qui se traduisent parfois par des réajustements des allégeances entre tribus. Mais ces témoins ne les conçoivent pas dans un cadre déterminé, démocratique, fédérant l’ensemble du monde touareg. C’est la tawshit qui apparaît comme le lieu du débat politique, la contestation entre les tribus s’exprimant essentiellement par la guerre entre elles. André Bourgeot a contredit l’analyse de Claudot-Hawa. On peut considérer que ces deux points de vue, irréconciliables, ont été exprimés en filigrane dans les articles des deux chercheurs portant directement ou indirectement sur la rébellion des années 1990. Un exemple de cette opposition, dont le titre parle de lui-même, se retrouve dans André Bourgeot, Le corps touareg désarticulé ou l’impensé politique, Cahiers d’Etudes Africaines, vol. 34, n°136, Paris, 1994, pp. 659-671. . En s’appuyant sur des ressources linguistiques, il critique l’utilisation du terme « fédérations » dans un sens strictement politique et questionne utilement la métaphore du corps comme articulation systémique d’un ensemble politique cohérent. Avec lui, on peut relever qu’il semble exagéré de définir le terme temust par « nation », si on lui confère un caractère politique institutionnel en opérant un glissement du sens individuel vers un sens collectif. En revanche je ne le suis pas dans sa vision des combats contre la France comme l’illustration de rapports sans cohérence ou de domination des nobles aristocrates sur les tribus vassales. A la différence de Bourgeot et de Claudot-Hawad, je n’ai pas cherché à définir l’organisation touarègue du XIXème siècle en fonction de sa capacité à légitimer des Touaregs à se penser comme membres d’un Etat-nation propre, et je pense que ce 56 débat repose sur une conception anachronique de la société touarègue précoloniale. Il me semble clair que les Touaregs, dans leurs récits modernes sur le XIXème siècle, ont bien une conception politique de leurs rapports traditionnels, notamment leurs rapports de force et des lignes de fractures concernant les résistances aux Français. De même, ils se définissent bien en fonction de caractères communs, particulièrement la langue. Cependant rien ne me laisse penser qu’il existe des institutions articulées autour de l’idée de « nation politique ». Cette construction me semble largement postérieure, et sur ce point je pense comme Bourgeot. J’en situe l’origine dans le discours rebelle des années 1990. Je citerai, en exemple, les propos d’un combattant sur l’évolution des idées politiques, qui explique que le développement de l’idée de « temust » pour définir l’ensemble du monde touareg s’est opéré pendant la rébellion: « Oui, la rébellion, ça a été très important, parce que tous les Touaregs s’entraident, il y a eu l’unité de la société. En fait, l’importance de la rébellion, c’est ça. Parce qu’avant, les Touaregs, ils se connaissent pas. Ils s’en fichent. Qui est Touareg, qui n’est pas Touareg… On s’en fout de toi. Mais après la rébellion, ils se sont modifiés. Ce n’est pas comme ça avant. Avant Kaocen les gens comprennent rien. Maintenant ça a changé, parce qu’avant, les gens comprennent rien, en fait. Il y a même des gens qui sont dans la même vallée, ils disent c’est pas la même chose. Avant, tu t’en fiches, moi je m’en fiche d’un Touareg. Et maintenant non, il faut supporter toujours ce qu’on appelle « toumast22 », la communauté, sa communauté. C’est comme un frère. C’est fort, c’est comme politique. » 23 La communauté (touarègue), en tant qu’ensemble politique cohérent, est ici présentée comme une conception neuve, amenée par la rébellion. Georg Klute24 22 Mon interlocuteur a recours au terme « toumast » utilisé dans le Hoggar qui se dit temust dans l’Aïr, sans doute en raison de ses années passées, après la rébellion, à Djanet en Algérie. le confirme en comparant les rébellions maliennes et nigériennes : il parle du recours à la temust dans l’idéologie politique de la rébellion touarègue du Niger comme instrument d’unification, alors que les rebelles du Mali 23 Entretien avec Ibrahim Saïdan, Wagadi, les 8 et 9 octobre 2006. 24 Georg Klute, Hostilités et alliances. L’aspect historique de la dissidence dans les mouvements rebelles des Touaregs du Mali, Cahiers d’études africaines, vol. 35, n°137, Paris, 1995, pp. 55-71. 57 n’ont pas su la mettre en œuvre. En quelques mots, le terme « temust » n’a pas été créé par les rebelles, mais il a changé de sens pour acquérir une connotation à caractère unificateur, sens conféré par les idéologies politiques des rébellions en gestation. 

La guerre comme transformation politique 

 Typologie des combats Pour comprendre comment la guerre est un instrument de la politique touarègue, il faut d’abord faire un retour rapide sur les différents degrés d’actions : celles-ci sont souvent interprétées de l’extérieur comme étant indifféremment orientées autour du pillage ou de la rapine, quand elles s’ordonnent en réalité suivant un code de l’honneur qui détermine leur portée, leur prestige, leur sens et une hiérarchie entre les actes qui doit suivre la hiérarchie sociale. La première forme, la plus légitime et la plus prestigieuse, est associée à la noblesse, aux prérogatives de l’aristocratie. Elle est appelée aqqa, c’est-à-dire le « contrecoup », qui peut se réaliser dans une démarche de vengeance et suppose le respect de règles strictes : elle oppose des adversaires égaux (en pouvoir politique et en prestige), la prise de décision se déroule au niveau de la confédération de tribus, et aqqa implique que certains types de biens et certaines personnes sont protégées des actions de pillage. Le second niveau d’action est appelé tewet, ou le « coup frappé », qui touche une autre tribu en dehors de la confédération. Attaque par surprise et rapide, qui respecte des règles moins strictes que aqqa, tewet peut faire l’objet d’une médiation pour restitution au moins partielle des biens pris lors de l’attaque. Terkebt, troisième niveau de la guerre, est essentiellement une action commise envers un adversaire considéré comme plus faible, généralement tributaire de celui qui l’attaque. Terkebt trouve sa légitimation dans le cadre de l’absence de respect des règles de vassalité ou de domination d’un territoire: le non-paiement des impôts ou une querelle sur le versement des droits de passage d’une caravane, ou lorsqu’il s’agit de récupérer des biens pillés lors d’une guerre antérieure. Terkebt peut s’appliquer d’un suzerain vers un dépendant, mais reste modérée par le fait que les tributaires gardent la possibilité de se mettre sous la protection d’une autre tribu. Cette action ne produit aucun 58 prestige. Enfin, akafal est un pillage sans règle de mesure, qui ne peut être dirigé que vers l’extérieur du monde touareg, là où aucune tribu n’a pas d’influence politique. Ainsi, il faut comprendre l’idée de monde touareg au sens large, c’est-à-dire incluant les peuples avec lesquels existent des accords ou des affinités, comme les Woodabe nomades du Niger ou les Toubous de l’Est, et certaines tribus arabes. Akafal est un moyen de piller des biens et surtout de prendre des esclaves. 

Implications politiques des choix stratégiques.

Cohérence de la guerre d’un point de vue touareg L’économie de la guerre est inscrite dans l’organisation politique du monde touareg du XIXème siècle. Par le prestige de l’exploit guerrier, elle assure la richesse de certaines confédérations et contribue à légitimer le pouvoir de ceux qui la mènent, et de ceux qui protègent les autres. La multiplication des combats a été traduite par les observateurs contemporains comme un phénomène d’anarchie tribale, généralement associé à tous les modes d’actions combattants rencontrés par les Français dans leur conquête du Sahara. On comprend que la complexité de l’interprétation des modus operandi guerriers des Touaregs vient du fait que les attaques de la fin du XIXème siècle ressemblent au jeu du coup et du contrecoup dont on a esquissé les enjeux. Cependant la fréquence et les circonstances de ces attaques dénotent un mouvement sans précédent qui s’accompagne d’une transformation profonde des rapports entre les tribus. Elles touchent non seulement les Français mais aussi et surtout des tribus touarègues. La compréhension de la nature spécifique des combats sert alors l’analyse des mouvements de résistance en deux sens. D’une part, ce système montre l’évolution de la place de chaque tribu en fonction du type d’attaques dont elle fait l’objet. Si une tribu est attaquée suivant le mode akafal, elle est rejetée symboliquement par l’assaillant hors du monde touareg. La fréquence des attaques de ce type après l’arrivée des Français traduit l’intensité du débat politique portant sur l’attitude à adopter face aux troupes occidentales. D’autre part, la soumission au code de l’honneur guerrier implique le respect de l’ordre social. Enfreindre ce code représente une rupture politique avec le système dominé par les tribus nobles. C’est un moyen de remettre en 59 cause une forme de domination à l’accès au pouvoir par l’ascendance. Lorsque la présence militaire française devient indéniablement un préalable à une domination territoriale, et que les équilibres économiques sont rompus, le débat politique dans le monde touareg se cristallise autour des choix à faire : résister ou s’allier. L’alliance avec la France de certains groupes touaregs implique pour les tribus résistantes que akafal devient possible, que l’exclusion se fait, que toute méthode de combat est bonne pour la résistance. On citera en exemple les pillages, au début du XXème siècle, alors que la pression militaire française est très forte. Laperrine, Cottenest et Réquin mènent depuis l’Algérie des représailles « particulièrement audacieuses et décisives (qui) ont été organisées au cours de l’été (juin-août 1903) pour punir les Touaregs de diverses razzias opérées par eux sur nos protégés du Tidikelt. »25 De fait, comme le montre Hélène Claudot-Hawad, les discussions internes sur la résistance servent « de tremplin aux ambitions politiques de nouveaux candidats à la chefferie, auxquels la tradition ne donnait pas forcément la priorité »26. Ce mouvement de remise en cause est général, les situations de confrontations directes pour le pouvoir « adviennent dans pratiquement toutes les confédérations, notamment celles qui sont dotées d’une chefferie à fort enjeu politique »27 Prendre position vis-à-vis de la France devient, à la fin du XIXème siècle, un pivot de la politique touarègue. André Bourgeot confirme l’importance de ce positionnement en Algérie, au point de contact avec les forces françaises. En analysant l’ascension politique de Moussa ag Amastan dans le Hoggar, il montre comment ses positions pacifistes lui ont servi à renverser des hiérarchies traditionnelles qui lui étaient défavorables . Un processus de réorganisation politique se met en place à travers cette lutte qui n’est pas seulement dirigée vers l’extérieur. Le jeu des puissances coloniales agit comme un puissant catalyseur pour exprimer des besoins de changement politique. Ce processus régulateur se trouve accéléré par le phénomène de crise économique. Le choix politique tourne ainsi autour de la guerre, provoquant des effets d’ascension ou au contraire de perte de pouvoir.