Les lettres et les mots dans la tradition pāli

Les lettres et les mots dans la tradition pāli

Dans le canon pāli

Éléments de définition

 Les textes du canon pāli n’offrent pas de définition de l’akkhara. Il faut se tourner vers les dictionnaires pāli36 qui expriment parfaitement la valeur grammaticale du terme, désignant les lettres ou syllabes de l’alphabet, ainsi que les propriétés graphiques et acoustiques qui leur sont associées. Une de ses qualités, celle d’être constante ou éternelle est également soulignée par le CPD, en lien avec l’étymologie sanskrite du terme, cependant circonscrite à ses occurrences dans l’Aggañña-sutta du Dīgha-nikāya. L’akkhara est définie bien plus tardivement dans des textes spécialisés, sur lesquels nous reviendrons, et prend également la valeur de Nibbāna. Le Saṅgha entend d’une manière radicalement différente la nature des mots et du langage de ses homologues brahmanes dont la culture était alors prévalente. Les mots sont classiquement appréhendés comme des symboles conventionnels (saṅkhā) adoptés par les individus selon les circonstances (Kalupahana, 1992 : 60–61), ce qui concorde parfaitement avec les vues sur l’impermanence des choses (anicca) et l’absence d’unité en-soi (anattā) ; dans l’optique brahmanique l’akṣara est une notion qui a fait carrière : il désigne étymologiquement ce qui est impérissable (na kṣarati, na kṣīyate, « elle ne s’écoule pas, n’est pas détruite »), dont la base grammaticale prend rapidement l’acception de parole sacrée, matrice de la création et d’un ordre cosmique où s’illustre cette qualité de permanence38 . L’Araṇavibhaṅga-sutta (M III 230) rend compte de cette qualité des mots et du langage, symboles utiles à la communication. Dans le contexte poly-dialectique indien, ce sermon sur les choses qui mènent à ‘l’absence de conflit’ développe une section sur l’usage des idiomes locaux et la représentation que chacun peut s’en faire. Il n’est pas inutile de mentionner cette courte section : 39Ainsi il a été dit « on ne doit pas insister sur la langue locale, on ne doit pas outrepasser l’usage normal ». En référence à quoi cela a-t-il été dit ? 

Les lettres et le Vinaya 

En effet, l’ensemble des règles disciplinaires contenues dans le Vinaya-piṭaka est à la base de l’organisation du Saṅgha. Ce socle permet de structurer les échanges qui impliquent les moines, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la communauté monastique, et qui ordonnent les actes individuels sociaux et institutionnels. Le Vinaya opère comme un cadre juridique, garant de l’ordre symbolique, définissant ainsi les limites du possible. La transmission intacte de ses règles est donc un enjeu vital pour la préservation de cet organisme vivant et la pérennisation des enseignements. Une section du Vinaya Parivāra, l’Upālipañcikā, rappelle l’importance de cela en divers points. Elle met en scène le moine Upāli, le spécialiste du Vinaya, s’adressant au Maître par toute une série d’interrogations auxquelles ce dernier répond par série de cinq facteurs. Parmi ces questions, une se réfère à ces déterminants légaux, 40Seigneur, de combien de qualités un moine [doit]-il [être] pourvu pour être très utile aux moines engagés dans les questions légales ? Les répliques du Buddha mettent en avant la connaissance des textes du Vinaya, la conduite exemplaire à tenir, et de manière plus spécifique la structure même des énoncés qui forment ces règles disciplinaires, 41Ainsi Upāli, le moine qui est pourvu des cinq qualités suivantes est très utile aux moines chargés des questions légales. Quels sont les cinq ? Il connaît le contexte, il connaît le lieu [où la règle a été formulée], il connaît la règle, il connaît la récitation/explication des termes, il connaît l’agencement correct des termes de la séquence. Un extrait de ce même chapitre insiste sur ce même point, dans le cadre de l’arbitrage des conflits et la participation éventuelle des moines dans un groupe dédié à cet effet, Seigneur, de combien de qualités un moine [doit]-il [être] pourvu, pour être autorisé à [participer] à une procédure d’arbitrage ? – Upāli, le moine pourvu de cinq qualités est autorisé à [participer] à une procédure d’arbitrage. Quels sont ces cinq ? Il est expert dans le sens, il est expert dans le Dhamma, il est expert dans la langue, il est expert dans les syllabes, il est expert dans ce qui vient avant et après. Upāli, le moine pourvu de ces cinq qualités est autorisé à [participer] à une procédure d’arbitrage. […] Seuls sont habilités à participer à ces ‘commissions’ les moines qui détiennent l’ensemble de ces qualités. Ils sont ainsi les gardiens des données légales, et veillent à ce qu’elles soient parfaitement énoncées et transmises. En résumé, respectées. L’expertise linguistique préserve ainsi d’un dévoiement certain, de la levée des prescriptions et interdits, et donc d’un éclatement du cadre juridique. C’est donc en filigrane que la question de l’intégrité du Saṅgha est formulée, conditionnée à l’existence et au maintien de ses principes légaux.

Les lettres et le Suttanta

Cette appréhension concernant la subsistance de la communauté monastique existe plus directement dans le canon pāli. La fin des temps bouddhiques est une donnée déjà partagée par ses acteurs, de nombreux sutta en expriment l’inquiétude et les diverses causes responsables. Nattier en a résumé les facteurs à l’œuvre44 (Nattier, 1991 : 120–132). Un de ceux-ci est la négligence ou l’incompétence quant à la transmission des enseignements. L’Aṅguttara-nikāya contient divers sermons sur le sujet, soulignant cette nécessité de maintenir intacte la formulation des enseignements comme condition de survie du Dhamma. Trois sutta prophétiques y font allusion reprenant sensiblement le même stock terminologique : tout d’abord l’Antaradhāna-sutta qui formule ainsi cette préoccupation, 45Moines, ces deux choses mènent à la confusion et au déclin du bon Dhamma. Quelles sont ces deux ? Les syllabes et les phrases mal posées, ainsi que les significations mal interprétées. Moines, lorsque les syllabes et les phrases sont mal posées, leur signification est mal interprétée. Moines, voici quelles sont les deux choses qui mènent à la confusion et au déclin du vrai Dhamma. Le Sugatavinaya-sutta (A II 147) souligne le bénéfice que représente la présence du Buddha et de son Vinaya, et rend compte des quatre facteurs qui précipitent la fin du Saddhamma. Le premier d’entre eux est au mot près le même que celui exposé dans l’Antaradhāna-sutta. 46Moines, ces quatre choses mènent à la confusion, à la disparition du bon Dhamma. Quels sont ces quatre ? Ici, moines, les moines apprennent des enseignements qui ont été mal compris, avec les syllabes et les phrases mal posées. Moines, le sens des syllabes et des phrases mal posées est incompréhensible. Ceci est la première chose qui mène à la confusion, à la disparition. Ou encore le Tatiya-Saddhamma-sammosa-sutta de l’Aṅguttara-nikāya qui décline cinq éléments cause de la fin de l’ordre bouddhique. Voici le premier de ces facteurs, Moines, ces cinq choses mènent à la confusion, à la disparition du bon Dhamma. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, les moines apprennent des enseignements qui ont été mal compris, avec les syllabes et les phrases mal posées. Moines, le sens des syllabes et des phrases mal posées est incompréhensible. Ceci est la première chose qui mène à la confusion, à la disparition. Buddhaghosa systématisera dans divers commentaires les motifs qui mènent à la fin du Sāsana et sur lesquels nous reviendrons plus en détail ultérieurement. L’une des causes de ce déclin est la disparition des enseignements/étude (antaradhāna-pariyatti), nos sutta sont sans doute les précurseurs. Dans l’optique de Buddhaghosa ce facteur est déterminant dans la mesure où il est le premier qui amorce le processus destructif, la fin des temps bouddhiques débutant par la perte de ses textes sacrés.