La solidarité : un « concept-carrefour »

La solidarité : un « concept-carrefour »

A la suite de Dupeyroux, le philosophe Pierre Musso nous rappelle que « traiter de la solidarité est un défi car c’est une notion insaisissable, ainsi que l’ont souligné de nombreux auteurs » (2015, p.93). Dans cette première sous-partie, nous tenterons donc de relever ce défi de la définition des pratiques de solidarité. Pour cela, nous ferons appel aux principaux théoriciens de cette notion et aux nombreuses images évoquées pour illustrer « la richesse sémantique du mot » (Rodière, 2015, p.311). La solidarité est ainsi perçue comme un « concept […] plastique, voire élastique, indéterminé et flou » (Musso, 2015, p.106), mais aussi un « concept nomade » du fait de sa « circulation » d’une discipline à l’autre (Musso, 2015, p.106), ou encore « une sorte d’auberge espagnole recouvrant des significations très diverses » (Blais, 2019, p.23). Le croisement de définitions, de disciplines ou encore de doctrines est tel que certains auteurs parlent d’un « concept-carrefour » (Blais, 2008, p.11) (Musso, 2015, p.100). Tout au long de cette première partie, nous nous inspirerons de cette métaphore du carrefour routier pour dresser un état des lieux de la littérature scientifique autour de la notion de solidarité.

Un premier raccordement juridique puis une voie à double sens

Si la solidarité est un concept-carrefour, alors sa branche originelle, entendue comme un « élément de route se raccordant à un carrefour » (Dictionnaire routier du PIARC, 2019a), est juridique (Supiot, 2015). Elle est issue du droit romain et vient du latin solidum « terme qui, chez les jurisconsultes romains, servait à désigner l’obligation qui pesait sur les débiteurs lorsque chacun d’eux était tenu pour le tout » (Musso, 2015, p.93). La solidarité est ici « une pure technique purgée de toute référence dogmatique » (Supiot, 2015, p.7). Elle est donc entendue comme une « responsabilité collective » (Wijffels, 2015, p.53) qui tient solidairement des associés co-débiteurs entre eux. Pour illustrer cette signification on pourrait mentionner l’un des cas présentés dans le Code Justinien « où plusieurs armateurs exploitent et gèrent un navire ». Une question renvoyant à la solidarité juridique des armateurs pouvait être la suivante : « un acte conclu par l’un d’entre eux engagera-t-il ou profitera-t-il solidairement à chacun ? » (Wijffels, 2015, p.58).

Ce mécanisme juridique d’obligation ou de créance solidaire a été la principale signification de la solidarité en France pendant le Moyen-Âge et jusqu’à la fin de l’Ancien Régime (Wijffels, 2015). Au XVIIIe siècle, le terme de solidarité s’est alors établi dans le vocabulaire juridique comme un synonyme de solidité et « c’est sous ce sens que la solidarité figure dans le Code civil depuis 1804 » (Supiot, 2015, p.7). Le concept de solidarité n’est donc encore qu’une voie juridique à sens unique, désignant un fait d’interdépendance objective. C’est seulement vers le XIXe siècle qu’il est devenu une voie à double sens, voire un carrefour de disciplines.

Une voie à double sens : interdépendance objective et devoir moral
L’idée d’une solidarité autre que juridique a émergé dans le courant associationniste naissant à la fin du XVIIIe , début XIXe : « Dès 1780, prolifère une myriade d’associations et de sociétés qui chacune témoigne d’une même volonté d’inscrire au cœur d’une société d’ordre – anticipant, en expérimentant déjà la rupture révolutionnaire – une civilité fraternelle et égalitaire, conforme à l’esprit des Lumières» (Chanial et Laville, 2001, p.12). Nous reviendrons plus tard sur ce courant, mais nous pouvons d’ores et déjà souligner que ces associations économiques et professionnelles ont paradoxalement été interdites par la Révolution Française, notamment en 1791 par la loi Le Chapelier. Cela se justifiait « par crainte de voir renaître les corps intermédiaires de l’Ancien Régime » et symbolisait «l’individualisme révolutionnaire » de l’époque (Chanial et Laville, 2001, p.13).

Malgré cette répression, et dans le contexte de la révolution industrielle et de l’apparition de la question sociale, l’associationnisme perdure : empiriquement d’une part, via les expérimentations du mouvement ouvrier, et idéologiquement d’autre part, dans les projets utopiques du mouvement socialiste du début du XIXe siècle (Chanial et Laville, 2001). Si l’idée de solidarité était présente sous le terme d’« harmonie » pour Charles Fourier, c’est ClaudeHenri de Rouvroy de Saint-Simon qui a été le premier à parler explicitement de solidarité en 1819 dans Le Politique (Musso, 2015). La notion de solidarité portait alors sur ce qui « doit réguler les relations entre les hommes » (Musso, 2015, p.96), sur ce qui fonde l’unité de la société, entendue comme un « corps social ». A cette même époque, Pierre Leroux écrivait ainsi « la nature n’a pas créé un seul être pour lui-même […] elle les a créés les uns pour les autres, et a mis entre eux une solidarité réciproque » (cité dans Chanial et Laville, 2001, p.15). Leroux expliqua l’emploi de ce terme dans une conception laïque de ce qui doit faire tenir la société : « j’ai voulu remplacer la charité du christianisme par la solidarité humaine » (Leroux, 1863, p.254).

L’usage du terme solidarité s’est répandu dans la décennie de 1840 et a été repris par des intellectuels de divers horizons : l’écrivaine George Sand, l’économiste Constantin Pecqueur (Blais, 2019), le philosophe Auguste Comte, l’économiste et philosophe PierreJoseph Proudhon (Musso, 2015) … D’un côté, on peut donc dire que le concept de solidarité s’est transformé en une voie à double sens : la signification de fait objectif renvoyant à une dépendance réciproque côtoie maintenant celle de devoir, d’idéal moral, renvoyant à la fraternité, à une charité sous « couleurs laïques » (Blais, 2019, p.18). Pour Raymond Chappuis (1999), ce double sens correspond à une distinction entre une solidarité acte de raison et une solidarité acte d’amour.

Un carrefour de disciplines

D’un autre côté, on pourrait ajouter que ce concept est devenu un carrefour de disciplines, puisque la solidarité n’est plus seulement sollicitée en droit, mais également en philosophie, en économie, et bientôt en sociologie. En effet, vers la fin du XIXe siècle, on assiste à une « scientifisation » du concept de solidarité (Musso, 2015, p.97). Ce processus s’explique d’après Musso par les nombreuses contributions scientifiques de l’époque. Ces contributions sont d’abord philosophiques, avec Alfred Espinas, Alfred Fouillée, ou encore Henri Marion. Elles sont également économiques, avec notamment Charles Gide et son analyse des organisations de l’économie sociale (associations, coopératives et mutuelles) comme réalisations concrètes des idées de solidarité et de coopération (Eynaud et De França Filho, 2019). Elles sont enfin, et surtout, sociologiques, avec principalement Emile Durkheim. De par son ouvrage De la division du travail publié en 1893, Durkheim est considéré « comme le père de la théorie sociologique de la solidarité » (Musso, 2015, p.100). La problématique à laquelle il souhaitait répondre était la suivante : « Comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l’individu dépende plus étroitement de la société ? Comment peut-il être à la fois plus personnel et plus solidaire ? […] Il nous a paru que ce qui résolvait cette apparente antinomie, c’est une transformation de la solidarité sociale, due au développement toujours plus considérable de la division du travail » (Durkheim, 1967 [1893], p.46).

Pour Durkheim, c’est la solidarité qui fonde l’intégration sociale. Autrement dit, sans solidarité, il n’y a pas de société. Mais l’apport majeur de Durkheim réside dans sa distinction entre solidarité mécanique et solidarité organique. La solidarité mécanique repose sur les similitudes entre individus et caractérise les sociétés traditionnelles. Au contraire, la solidarité organique est fondée sur la différence entre les individus et caractérise les sociétés modernes. Les individus sont plus autonomes, mais l’interdépendance liée à la division du travail renforce leur complémentarité et le lien social (Paugam, 2011), à l’image des cellules d’un être vivant (Musso, 2015). Pour plus de détails, le tableau en annexe 1 précise les caractéristiques propres aux deux formes de solidarité de Durkheim.

En politique, si la notion de solidarité « parle aussi bien aux traditionnalistes qu’aux républicains » tout au long du XIXe siècle (Chanial, 2019, p.18), c’est au tournant du XXe siècle qu’elle connaît sa « consécration politique » (Chanial, 2019, p.19). Cette consécration est notamment l’œuvre de Léon Bourgeois, homme d’Etat, député du parti radical-socialiste, ministre et Président du Conseil sous la IIIe République. Bourgeois publia Solidarité en 1896, en s’appuyant sur les récents écrits de Durkheim mais aussi de Fouillée, du philosophe Jean Izoulet (Musso, 2015) ou encore du scientifique Louis Pasteur (Delalande, 2008). Il transforma le concept de solidarité sociologique, renvoyant à l’interdépendance des individus, en une idéologie : le solidarisme, troisième voie entre le libéralisme et le socialisme. Selon Bourgeois « l’individu isolé n’existe pas » (cité dans Delalande, 2008) mais contracte dès la naissance une dette sociale auprès de ses ancêtres et de la société dans laquelle il évolue : « Dès que l’enfant, après l’allaitement, se sépare définitivement de la mère et devient un être distinct, recevant du dehors les aliments nécessaires à son existence, il est un débiteur ; il ne fera pas un pas, un geste, il ne se procurera point la satisfaction d’un besoin, il n’exercera point une de ses facultés naissantes, sans puiser dans l’immense réservoir des utilités accumulées par l’humanité […] Et plus il avancera dans la vie, plus il verra croître sa dette, car chaque jour un nouveau profit sortira pour lui de l’usage de l’outillage matériel et intellectuel créé par l’humanité ; dette à chaque pas sur la route qu’au prix de mille peines et souvent de mille morts les hommes ont construite à travers le marais ou la montagne ; […] dette à chaque consommation d’un produit de l’agriculture, de l’industrie ou de la science ; […] dette envers ceux dont la pensée a ravi aux éléments les secrets de leur puissance et les a, par cette puissance même, domptés et asservis » (Bourgeois, 1998 [1896], p.44-45).

Cette dette, accrue entre les individus d’une même société par « l’échange de services » mutuel (Bourgeois, 1998 [1896], p.40), fonde l’obligation pour les individus de contribuer au maintien et au progrès de la société, ce que Bourgeois résume par le concept de quasi-contrat. Ainsi, dans la doctrine solidariste « le devoir de solidarité devient une obligation juridique » (Blais, 2019, p.20). Dès lors, cette doctrine « définit une des missions essentielles de l’État, celle de garantir le progrès social sans devenir une puissance tutélaire oppressante » (Paugam, 2011, p.16) et justifia la mise en place des premières législations de protection sociale et de l’apparition d’un Etat social moderne au début du XXe siècle (Paugam, 2011). Aussi, cette «conception juridico-politique » de la solidarité (Blais, 2019, p.19) devint la doctrine phare de la IIIe République mais aussi son emblème, comme l’illustre le fait que l’exposition universelle de Paris en 1900 fut « placée sous les auspices de la solidarité » (Musso, 2015, p.103).

Dès lors, « la solidarité démocratique de la fin du XIXe siècle se démarque de celle du début du même siècle : au pari associationniste succède le cantonnement du marché par la puissance publique » (Laville, 2014, p.50). Cette centralité de l’Etat dans la mise en œuvre de la solidarité se renforça encore dans l’après Seconde Guerre mondiale avec la généralisation des systèmes de protection sociale notamment par le biais de la Sécurité sociale créée en 1946. Par cette extension des mécanismes de redistribution, l’Etat social devint Etat providence. On assista à une « complémentarité » voire à une véritable « synergie » entre Etat et marché, du fait d’une séparation entre le social, attribué à l’Etat, et l’économique, « assimilé à l’économie marchande » (Laville, 2014, p.50).

A partir des années 1970 et surtout 1980, cette solidarité pilotée par l’Etat fût mise à mal par la crise de l’Etat providence et l’avènement du néolibéralisme. Paradoxalement, l’usage du concept de solidarité, notamment en sociologie, suivit alors une trajectoire inverse. « Oublié par la sociologie pendant un demi-siècle », il refera surface à partir des années 1980 – dans les travaux de Jacques Donzelot, Robert Castel ou encore Pierre Rosanvallon – au moment de la montée d’une « nouvelle question sociale » (Musso, 2015, p.103) consécutive à « l’affaiblissement, voire […] l’effondrement, des fondations historiques de l’Etat social » (Musso, 2015, p.104). Comme nous le verrons plus tard, cette notion de solidarité fût également sollicitée dès les années 1960 dans une multitude d’initiatives économiques « mettant au cœur de leur passage à l’action économique la référence à la solidarité » pour « compléter les régulations nationales » (Chanial et Laville, 2001, p.33). Ces initiatives se reconnaitront bientôt sous le sceau de l’économie solidaire. Mais le concept de solidarité ne fera plus l’objet de vastes débats théoriques comme ce fût le cas fin XIXe , début XXe (Blais, 2019). Quoi qu’il en soit, on peut remarquer à travers cette histoire que la solidarité côtoie deux notions proches : la charité, mais aussi l’assurance.