La pensée mythique de cassirer dans son contexte

La pensée mythique de Cassirer dans son contexte

La pensée mythique dans le contexte de l’ethnologie du 20e siècle 

Un aspect important à aborder pour bien comprendre la pensée mythique chez Cassirer est l’effervescence de l’ethnologie de son époque. Comme il a été mentionné précédemment, bien que les objectifs philosophiques de Cassirer se distinguent des objectifs de recherche de ses contemporains en ethnologie, ce sont ces derniers qui fournissent les éléments d’information à la base de ses analyses. L’interprétation cassirerienne a le mérite d’être très ouverte et inclusive, et elle s’approprie tout en nuances certaines lignes de compréhension qui appartiennent aux différentes méthodes et aux courants œuvrant en ethnologie au début du 20e siècle. En ce qui concerne la méthode même, certaines lignes de compréhension sont restées significatives dans l’histoire des idées. En s’appuyant sur la méthode interprétative de l’ethnologie, on remarque une continuité entre la démarche scientifique que préconise Cassirer avec celle d’auteurs qui lui succéderont. Et ce qui parait aujourd’hui frappant, ce qui appelle l’étude, ce n’est plus cette force diffuse et confuse dont on rencontre en effet partout la notion, mais qui n’est partout la même que parce qu’on ne peut rien en dire ; ce sont au contraire les structures, les mécanismes, les équilibres constitutifs de toute religion et définis, discursivement ou symboliquement, dans toute théologie, dans toute mythologie, dans toute liturgie. On est venu – ou revenu – à l’ idée qu’une religion est un système, différent de la poussière de ses éléments ; qu’elle est une pensée articulée, une explication du monde. Bref, c’est sous le signe du logos et non sous celui du mana que se place aujourd’hui la recherche.

Cet extrait tiré de la préface de Georges Dumézil au Traité d ‘histoire des Religions de Mircea Eliade souligne l’actualité de la vision initiée par Cassirer dans l ‘histoire des religions. Dumézil offre un exposé critique assez proche de celui que Cassirer fait de plusieurs interprétations en usage à son époque au début de la Philosophie des formes symboliques. Les chercheurs en ethnologie ont souvent tendance à regrouper les différents éléments culturels sous un même motif, cherchant des corrélations avec un principe de base précis, mais flou ; ici le mana, mais là-bas ce peut être le culte du soleil, la cosmogonie, etc. Selon Cassirer, c’est le principe organisateur de la conscience, la modalité, ainsi que la qualité qui importent. Ces notions chez Cassirer sont synonymes des mots plus génériques employés ici par Dumézil: structures, mécanismes et équilibres. Cette conception de la recherche est déjà à l’œuvre à l’échelle de la recherche pratique en ethnologie au 20e siècle: La bonne méthode consiste à relever les associations empmques qui attirent d’elles mêmes notre attention, puis à vérifier si elles sont fortuites ou organiques. Lesser a très bien montré et illustré la logique de la méthode : « L’interrelation dans une région ne peut pas, par elle-même, établir de relation causale, mais si cette interrelation est observable indépendamment ailleurs, il devient alors probable que nous sommes en présence d’une relation fonctionnelle que nous pouvons utiliser comme hypothèse de travail. »

À la lumière de ce passage, on remarque la distinction établie entre la relation causale et la relation fonctionnelle appliquée en ethnologie. L’hypothèse de travail suggérée est de porter une attention particulière à l’homologie structurelle d’un fonctionnement analogue à l’œuvre dans l’organisation des différentes cultures. Cette méthode permet l’explication de la dynamique culturelle: c’est parce que certains liens sont fonctionnels et stables entre certaines pratiques, croyances et organisations sociales dans différentes communautés, qu’on peut établir des interprétations pertinentes concernant l’organicité de leur réalité. Dans ce sens, bien qu’on ne puisse avoir une rigueur scientifique stricte, qui s’en tient aux explications de causes à effets, on cherche avec rigueur la logique et les principes les plus stables et prévisibles qui relient les éléments culturels entre eux. Alors que le travail des ethnologues consiste à trouver empiriquement les fonctions des éléments culturels appartenant à tel ou tel ensemble culturel donné, celui des philosophes est de reconduire la logique de ces fonctions aux principes généraux de la pensée qui animent les différentes formes symboliques. C’est en considérant, par exemple, l’importance accordée à l’astrologie dans une culture donnée que l’on parvient à expliquer la phénoménologie des rapports qu’entretient une communauté culturelle à l’égard des catégories du temps. Une telle analyse permet de rendre visibles les façons dont les différentes cultures contribuent respectivement à enrichir le patrimoine mondial du savoir culturel de l’humanité. C’est, en tout cas, l’objectif qui anime Cassirer dans ses réflexions sur la pensée mythique et sa recherche d’éclairer l’essence de la vie de l’esprit propre à la conscience mythique. Plus précisément, si certains mécanismes structurels sont perceptibles dans une culture donnée, ils ne sont peut-être pas articulés pareillement dans une autre, et certains éléments culturels peuvent être prérequis tandis que d’autres peuvent être simplement connectés entre eux au sein de ces mécanismes. En cherchant l’unité de la conscience mythique, Cassirer cherche à éviter ces incertitudes en relevant les liens organiques qui régissent l’apparition de phénomènes culturels. Pour cet examen, en se plaçant au plan transcendantal de l’analyse, il s’ intéresse avant tout à  mettre en relation les mécanismes œuvrant dans la sphère particulière d’un domaine précis de la conscience symbolique, plutôt qu’à étudier le fonctionnement holistique d’une ou de plusieurs cultures données dans leur aspect pratique et matériel. En étudiant de façon précise et comparée chaque culture, Cassirer tient alors moins à trouver les déterminations matérielles organisant la fonctionnalité d’une culture ou d’un modèle de culture particulier qu’à comprendre comment la pensée mythique organise la connaissance qu’elle a du monde et évolue selon des principes qui sont les mêmes partout et qui déterminent une pluralité d’actualisations réelles.

Nous comprendrons encore mieux comment Cassirer est en dialogue avec l’ethnologie dans sa recherche en explorant plus précisément les divers courants qui marquent son époque, en parallèle avec sa démarche philosophique. Nous retiendrons quatre positions; l’évolutionnisme, le parallélisme, le morphologisme et le fonctionnalisme. Relevons d’emblée les écrits marquants de Darwin et de Lamarck, dont nous connaissons l’impact monumental sur l’univers intellectuel de l’Occident. L’œuvre de ces penseurs a engendré en anthropologie « l’évolutionnisme unilinéaire», courant défini comme suit par Jean Poirier: [Ce courant de pensée] considère les sociétés humaines comme fornlant un ensemble unitaire, soumis à un mouvement global. Influencé par les théories biologiques de l’évolution, (le « transformisme », surtout), il affmne lui aussi la progression lente et continue de l’espèce humaine sur le plan culturel et s’attache à dégager les étapes de ces « transformations» qui procèdent les unes des autres dans un enchaînement harmonieux. L’humanité a traversé ainsi un certain nombre de « phases» dont les populations primitives contemporaines (l’adjectif prend son sens chronologique) sont les témoins vestigiaux .